ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИОЗНОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ В УЗБЕКИСТАНЕ

Коренные изменения в социального-экономической и общественно-политической ситуации в независимых государствах Центральной Азии обусловили возрастающую роль тенденций изменчивости в развитии религиозной сферы, создали не только совершенно новое социальное поле, но и новые условия, и новые возможности для изучения религии.

7 февраля 2017 года Указом Президента Республики Узбекистан была утверждена Стратегия действий по пяти приоритетным направлениям развития Республики Узбекистан в 2017-2021 годах, предусматривающая в том числе о межнационального согласия и религиозной толерантности.

На протяжении более десяти веков народы Узбекистана исповедуют Ислам, предки живущих здесь славян более тысячи лет тому назад приняли Христианство, на этой земле Буддизм стал государственной религией еще во времена Кушанской империи. Все три мировые религии проповедуют одни и те же нравственные добродетели: миротворчество, милосердие, трудолюбие, моральную чистоту, любовь к детям, уважение к старшим. Таким образом, «Узбекистан издревле является страной соприкосновения и мирного сосуществования различных народов, исповедующих разные религии».[1]  Следует учесть и то, что Ислам нашел в регионе Центральной Азии благоприятную почву, пришел с вековыми традициями и обычаями, в силу чего народ сделал свой осознанный исторический выбор. Ввиду того, что уровень культуры и общественного сознания жителей края был довольно высоким, Ислам был принят в Средней Азии как-бы рационалистическим путем. Этим объясняется возникновение разнообразных религиозных школ. Узбекские ученые, такие как Имам Бухари, Абу Иса Термизи, Абу Мансур Матуриди, Махмуд Замахшари, Каффал Шаши, Нажмиддин Кубра, Бурханиддин Маргинани, Ахмад Яссави, Бахауддин Накшбанди, Ходжа Ахрар Вали, Махдуми Аъзам и сотни других внесли огромный вклад в развитие исламской цивилизации, неоценима их заслуга в превращении этой религии в мировую.

 «Нетерпимость, ксенофобия, претензии на обладание истиной в последней инстанции, которые были присущи первому поколению мусульман, — как считают Б.Тураев и М.Артыков,  —  было вскоре «заменено» в этом крае межрелигиозным диалогом, философией консенсуса и идеологией толерантности. Религиозные различия, хотя и существуют, но не становятся существенными».[2] Так как, мыслители Центральной Азии подробно раскрывают истинную сущность толерантности в регионе:

Абу Мансур Матуриди, писал: «Запрещено разрушать церкви и синагоги, поэтому в мусульманских странах они до сих пор в целости и сохранности и нет разногласия в этом среди улемов»[3]. Абу Лайс Самарканди в своих комментариях к Корану подчеркивал, что «Аллах не запрещает мусульманам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с ними из-за религии и не изгоняли из их жилищ»[4]. Великий исламский факих Бурханиддин Маргинани в этом вопросе идет дальше и пишет: «Если в мусульманских краях разрушены церкви и молельные дома, то дозволено восстановить их»[5],  Махдуми Аъзам в книге «Рисала-и илмия» («Книга о науке») пишет: «В мире живут люди, с разными вероисповеданиями и принадлежащих различным народам и нациям. Но нам не дано право, определять, оценивать кто из них прав и кто из них грешных. Аллах сам знает и определяет, кого награждать и кого наказывать. Поэтому будьте терпеливым, к обычаям, нравам, верованиям других людей»[6].

Президент Шавкат Мирзиёев 19 сентября 2017 года на 72-ой сессии Генеральной ассамблеи ООН своей инициативой о принятии резолюции «Просвещение и религиозная толерантность» привлек внимание всего мирового сообщества. Данный документ призывает все страны обеспечить право на получение образования для всех, способствовать искоренению неграмотности и невежества, а самое главное — обратить внимание на обеспечение религиозных свобод.

В нашей стране действуют 2333 религиозных организаций, относящихся к 16 религиозным конфессиям, около 140 национальных культурных центров, состоящих из представителей более 130 наций и народностей, международный научный исследовательский центр Имама Бухари, Центра исламской цивилизации Узбекистана, Международной исламской академии Узбекистана, международный научный исследовательский центр Имама Термизи, исламский институты в Ташкенте, Бухаре (Мир Араб) и в Самарканде, религиозные образовательные учреждения Управления мусульман Узбекистана, православные и протестантские семинарии. Также в Узбекистане осуществляют свою деятельность 174 христианских организаций, 8 еврейских общин, 6 общин бахаи, одно общество кришнаитов и один буддийский храм, 1 Библейское общество Узбекистана. Проживающие в нашей стране в мире и согласии представители различных религиозных конфессий плодотворно трудятся на пути развития всех сфер жизни общества. Они свободно отмечают свои религиозные праздники и соблюдают религиозные обряды. Республиканский интернациональный культурный центр, а также научные центры играет важную роль в сохранении национальных ценностей всех граждан, укреплении между ними взаимного согласия и сплоченности.

Система всего комплекса особенностей, обеспечивающих нормальную деятельность религиозных общин, организаций и надежность их адаптации к новым общественно-политическим условиям, определяет, как известно, специфику трансформации, которую можно подразделить на спонтанные изменения, возникающие в процессе внутреннего развития той или иной религии, на стимулированные извне перемены и, наконец, на заимствования.

Во-первых, религиозный экстремизм и национализм в некоторых регионах мира становятся причиной войн и конфликтов. Особо надо отметит, что достижение межрелигиозного согласия в многонациональном обществе служит последовательной реализации демократических реформ, всестороннему развитию страны.

 Во-вторых, в нынешнее сложное время для сохранения мира и стабильности очень важны взаимное сотрудничество, взаимопонимание между представителями различных религиозных конфессий, наций и народностей.

В-третьих, в Узбекистане именно такая атмо­сфера. Заслуживает особого внимания то, что для исповедующих различные религии созданы необходимые условия, они свободно соблюдают свои традиции и обычаи, совершают обряды. Царящая в Узбекистане атмосфера взаимного великодушия, толерантности, доброты и милосердия служит укреплению мира и процветания.

Для понимания религиозной толерантности в Узбекистане надо отметит что История Узбекистана действительно полна примеров интенсивного и продуктивного межконфессионального диалога, и взаимодействия, социокультурного взаимопроникновения, межэтнической толерантности. На территории современного Узбекистана на протяжении веков сосуществовали разные религиозные системы – зороастризм, буддизм, манихейство, маздакизм. Атмосфера толерантности проявлялась на земле Узбекистана еще в древности. Большинство специалистов считают родиной зороастризма Центральную Азию, точнее, Хорезм. Основу зороастризма составляет идея существования дуализма вещей. В нем есть Ахурамазда и Анхрамайну — два сына, выражающие две силы, служащие двум видам идей одного бога, ведущие свою деятельность в различных направлениях, ставящие перед собой две противоположные цели. Однако в зороастризме бог один, он — священен. Это положение оказало большое влияние в будущем на развитии монотеистической идеи. В этот же период в Центральной Азии буддизм занимал важное место.

Накануне арабского наступления и появления религии ислама в краю сюда из Сирии через Иран проникло христианство несторианского направления и заняло важную позицию. В начале VI в. в Самарканде проводил службу несторианский епископ, а в VIII в. — несторианский митрополит. Кроме этого, в древности на территории нынешнего Ташкентского и Хорезмского областей проживало население, исповедующие христианство.

В VIII в. в результате завоевания арабами Центральной Азии в регионе началась исламизация. Часть населения продолжала исповедовать древнейшие виды религии. Наличие хорошей основы для принятия единобожья в нашей стране стало причиной признания ислама народами Центральной Азии. Здесь произошло слияние ислама и местных религий, их ценностей, обрядов и их обычаев. Народы Центральной Азии внесли в религию ислама местные религиозно-нравственные идеи, правовые нормы и обычаи. Именно это стало причиной того, что в Маверауннахре ислам стал обладать своеобразными особенностями.

Распространенная в VIII веке в Центральной Азии исламская религия, соприкасаясь с местными этическими нормами, национальными традициями и обрядами, местной культурой и образом жизни, закрепилась в форме ханафитского мазхаба, известного толерантным учением. Примечательно, что в истории независимого Узбекистана не наблюдалось нарастания конфликтов на межконфессиональной почве.

В Исламе уделяется большое внимание основам толерантности в отношении представителей других религий. Созданное именно в этот период собрание хадисов «аль-Жамиъ ас-сахих» (IX) Имама Бухари (810-870) было признано современниками самым лучшим среди традиционных суннитских сборников и в настоящее время остается одной из основной книг всех мусульман мира. Отсутствие в этой книге идей, которые могли бы стать основой для религиозного неприятия, показывает, что в истории нашей страны принципы толерантности всегда преобладали. Толерантность, существовавшая в то время, позволила творить и жить рядом представителям религиозной мысли, таким как Имам Бухари, Имам Термизи, и обладателям светских знаний и носителям идеи преобладания научных ценностей, таким как Фараби, Хорезми, Беруни, Ибн Сина и др..

 Соотечественники, ученые усовершенствовавшие и возвысившие ханафитское учение, такие как: Абу Мансур Матуриди (870-944), Абул Муин Насафи (ум. в 1114 г.) и Бурхануддин Маргинани (1123-1197), внесли большой вклад в прекращение идеологического противоборства среди мусульман. Не только великие мыслители, но и правители Средней Азии придерживались таких взглядов. Муфассир (толкователь Корана) – Абу Лайс Самарканди (ум. в  1003 г.) в своем произведении «Бахрул улум» так истолковал 8-9 – аяты суры Мумтахана: «Взаимодействуйте с представителями другой религии, которые не воевали с вами в религии, будьте к ним справедливы». Еще один толкователь из Маверауннахра Абул Баракат Насафи (ум. в 1310 г.) в своём произведении «Мадарикут танзил» истолковывает данные аяты следующим образом: «Относитесь с уважением к представителям других религий, делайте им добро на словах и на деле».

Вопрос толерантности в исламской религии поднят до самого важного уровня в вере. Об этом пророк Мухаммед (мир ему!) говорил следующее: «Самое лучшее в вере терпение и великодушие». А также Пророк, произошедший из славного рода, указывал: «Не ставьте меня выше их пророков в кругу представителей других религий», и это свидетельство толерантности пророка Мухаммеда. Передают от Абу Саида (да будет доволен им Аллах): “Пророк Мухаммед (мир ему!) сказал: “Возвеличивая меня выше других пророков, не унижайте их народ””. (Сахих Бухари: 6916)

Это божественное знание в Коране описывается так: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (сура Анкабут, 46-аят).

Идея межрелигиозной толерантности подразумевает сотрудничество на пути благодеяний не только религиозных деятелей, но и всех членов общества в целом, а также считается важным условием мира и стабильности. С давних времен в крупных городах нашей страны осуществлению богослужения представителей различных наций уделялось особое внимание, создавались условия. Отсутствие в нашей истории конфликтов на религиозной основе свидетельствует о том, что наш народ обладает громадным опытом в вопросах межрелигиозной толерантности.

Свободное функционирование в нашей Республике других неисламских конфессий, а также свободные богослужения во всех храмах различных религий, наряду с исламскими мечетями, также являются практическим доказательством религиозной толерантности.

На пространстве Узбекистана Запад и Восток выступали и выступают как субъекты сотрудничающих, взаимодополняющих цивилизаций. Узбекистан дает модель перспективного сотрудничества сообщества культур, этносов, конфессий, основанной на ценностях межконфессиональной и межэтнической толерантности. Так, в Узбекистане в 1995 году прошла международная конференция «Совместно жить под одним небом». В 1996 году отмечалось 125-летие Ташкентского и Среднеазиатского Епархиального управления Русской православной церкви. Были отмечены также 100-летний юбилей первой в Центральноазиатском регионе лютеранской церкви Евангелическо-лютеранской общины Узбекистана, 100-летие начала строительства Ташкентского католического костела, 100-летие Армяно-григорианского храма в Самарканде. В республике на узбекский язык переведены и изданы Коран, Новый Завет и 16 книг Ветхого Завета. Построены и отреставрированы сотни мечетей, церквей и молельных домов, в том числе православные храмы в Ташкенте, Самарканде и Навои, католический костел в Ташкенте, Армянская апостольская церковь в Самарканде.

В нынешних условиях востребован именно объемный взгляд на национальные истории, их совместное прочтение профессиональными сообществами специалистов различных общественных наук, выявление в них предпосылок позитивного сосуществования народов, их совместного движения к диалогу и добрососедству. Актуальность обсуждения стремительно возрастает в историческом контексте развития идентичности в условиях глобализации и в целях предотвращения конфликтных толкований событий прошлого.

«Узбекистан, — как справедливо отмечают ученые, – часть открытого мира, и здесь религиозные фундаменталисты, международные террористы пытаются нарушить ритм жизни, сеять панику и страх, нагнетать исламофобию и другие виды нетерпимости. Республика столкнулась с целым рядом выпадов международного терроризма. Терроризм – это общий враг, одинаково противный и православным христианам, и истинным мусульманам, да и всем народам мира, с которым надо бороться сообща. Общечеловеческая религиозная солидарность возможна только на основе взаимоуважения, высокой толерантности, межкультурного обмена.

Цель современного межрелигиозного диалога – не сглаживание доктринальных различий, не «смешение вер» и тем более не обсуждение внутри конфессиональных проблем. Главное его содержание – это поиск совместной реакции на происходящее в наших странах и вокруг них. Оценивая общественные процессы, мы призваны созидательно влиять на них. Каждая мировая религия претендует на обладание полнотой Божественного Откровения, каждая имеет свой собственный несокрушимый фундамент.

На протяжении столетий, закалившееся во многих испытаниях содружество приверженцев разных религиозных конфессий в Центральной Азии успешно развивается и в наши дни»[7].

На основе изложенного и анализа проблемы межконфессиональных взаимоотношений можно сделать некоторые выводы.

Первый вывод: (историческом плане). В прошлом, благодаря приоритету этических норм гуманизма, гостеприимства и широты души народа «другой» не воспринимался как «чужой»; вера, обычаи и обряды других, если и не воспринимались как свои, то заслуживали не меньшего уважения. Вершину толерантности достиг великий Беруни, основатель сравнительного религиоведения. Беруни с уважением говорит о заслугах в развитии человеческой мысли и культуры и древних греков, и хорезмийцев, и персов, и сирийцев, и арабов и др. народов[8].

Второй вывод: (социальном плане). Основной парадигмой социальных отношений было то, что в центре мировоззрения стоял Человек. Для мировоззрения большинства «титанов» мысли Мусульманского ренессанса было характерно то, что в центре внимания стоит человек как таковой, человеческое общество как таковое, вне тенденциозных симпатий или антипатий к тому или иному народу или религии.

Третий вывод:(философском плане). Социальной базой толерантности выступала, если можно так выразиться — «титульная» конфессия, то есть то религия, которая занимала, если и не господствующее, то, по крайней мере, главенствующее положение в обществе. Ни прозелитизм, ни миссионерство не провоцировались мусульманскими правителями Узбекистана.

Четвертый вывод: (этическом плане). В крае сформировалась высокая ответственность тех социальных слоев, которые пользовались плодами толерантности, ответственность, которая вырабатывается благодаря осознанию своего долга, которая обязывает вести себя достойно, не переходить границы дозволенного, сохранять чувства благодарности[9].