ХОДЖА ИСХАК ВАЛИ – ВЕДУЩИЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ДАГБИТСКОЙ ШКОЛЫ НАКШБАНДИЗМА (1505-1599)

Накшбандийское течение занимает особое место в истории ислама. Этот суфийский тарикат (секта, течение) взял на себя инициативу по развитию просвещенческого направления ислама и до нынешнего времени удивляет мировое сообщество своими гуманистическими и просветительскими идеями, имеющими перспективную направленность.

Дагбидская школа Накшбандийского тариката сформировалась в XVI веке на основе идеи толерантности, секуляризма, гуманизма и просвещения, суфийского учения Саида Ахмада ибн Мавляна Джалалиддина Ходжаги Касани Махдуми Аъзама (1461-1542), являвшегося известным мыслителем во всем Мавереннахре и Хорасане.

Махдуми Аъзам был мыслителем, который прославился на всю эту обширную территорию тем, что усовершенствовал путь Накшбандийского тариката по толкованию ходжагана[1]. Дальше этот путь тариката развивает его сын – Ходжа Исхак Вали (1505-1599), который родился от четвертой жены Махдуми Аъзама Биби Рухия (Бибичаи Кашгари) [2].Говоря о Ходже Исхаке Вали, ученые и источниковеды называют его чрезвычайно одарённым, человеком незаурядных способностей, последовательным защитником тариката Накшбандия, крупным общественным и политическим деятелем, внесшим неоценимый вклад в развитие ислама и исламской цивилизации. Как один выдающийся представитель Дагбидской школы тариката Накшбандия, он был одним из лидеров, проявивших особое мужество в распространении традиций этой школы на территории Восточного Туркестана, Китая, Индии, Ирана и Кашмира.1599 год – дата смерти этого мыслителя четко указана в источниках. Однако некоторые источники утверждают[3], что Ходжа Исхак Вали умер в возрасте 69 лет, в то время как другие отмечают[4], что он дожил до 94 лет. Эти последние, более надежные данные также зафиксированы в произведениях «Зия-уль-кулуб»[5] (1603 г.) и «Джалису-ль-Муштакин» (1599 г.), принадлежающих ученикам Ходжа Исхака Вали Мухаммаду Авазу Самарканди и Шаху Мухаммаду Пайрави.Если логически сравнить эти два разных источника о возрасте мыслителя, неполноценность первого источника станет очевидной, так как Махдуми Аъзам родился в 1461 году и ему было более семидесяти лет на момент рождения Ходжи Исхака Вали. А стать отцом в 70 лет, если и осуществимо, то далеко не всем. Есть также много источников, утверждающих, что Ходжа Исхак Вали был долгожителем, и даже в преклонном возрасте, будучи пропагандистом и ведущим лидером тариката Накшбандия, в Восточном Туркестане он призывал людей к просветлению. Это может свидетельствовать о правдивости последнего. На основании этого и источников, написанных авторами, которые были современниками и учениками мыслителя, подтверждается мысль о том, что Ходжа Исхак Вали скончался в возрасте 94 лет. Следовательно, год рождения Ходжи Исхака 1599 — 94 = 1505. То есть он родился не в 1531 году, а 1505 году, когда Махдуми Аъзаму было 44 года.Ходжа Исхак Вали обладал великолепной памятью и был полиглотом. Умел воздействовать на психику людей, обладал сильным эмоциональным и психологическим влиянием.В истории ислама суфийское течение Накшбандизм играет особую роль. Оно является лидером в развитии просвещенческого направления ислама и продолжает удивлять мировое сообщество своими гуманистическими идеями.Известный мыслитель Мавераннахра и Хорасана Саид Ахмад ибн Мавляна Джалалиддин Ходжаги Косони Махдуми Аъзам (1461-1542) усовершенствовал способ интерпретации Ходжагандии Накшбанди. Когда речь заходит о его сыне Ходжа Исхаке Вали, исследователи отмечают его выдающимся талантом, последовательным сторонником учения Накшбандизма.Ходжа Исхак многократно ездил в Восточный Туркестан. Во многих источниках подчеркивается, что он проводил беседы с буддистами, кришнаитами, конфуцианцами, насторианцами о духовной жизни, о религиях, о вере, о взаимоподдержке, о взаимопонимании представителей разных конфессий, о справедливом толковании смыслов священных писаний. Он поддерживал толерантность в отношениях между представителями различных наций, народов и народностей, религий и религиозных конфессий. Считает, что верующие разных конфессий должны стараться правильно понимать друг-друга и проявлять взаимоуважение. Так как все мы являемся творениями Единого Творца.Есть также мнение о том, что Ходжа Исхак Вали перевел с китайского на тюркский и персидский языки сборник изречений Конфуция. Мудрые слова облагораживают людей, человечеству полезно и легко изучать мудрые слова Конфуция на своем родном языке. Ходжа Исхак Вали кроме своего родного тюркского хорошо владел арабским, персидским, индийским, китайским, уйгурским языками. Свободно разговаривал китайцами и индусами без переводчика (толмача). Каждый раз собеседники подчеркивали, что они очень хорошо понимали друг друга.Ходжа Исхак, следуя своему отцу Махдуми Агзаму на своем родном крае не допускал унижение людей ни по национальным, ни по религиозным признакам. Все люди равны, только они различаются по внешним признакам, языками и верованиями. По информации из источников, среди поклонников Ходжа Исхака были буддисты, евреи и даже атеисты. Многие буддисты и люди, не имеющие какой либо религиозной веры, принимали ислам, благодаря проповедям Ходжа Исхакв Вали[6].Ходжа Исхак Вали, строго следуя наставлениям своего отца Махдуми Аъзама, о том, что постулат «Религия и святые книги даны человеку для того, чтобы они нравственно совершенствовались. Человек создан не для религии, а религия создана для человека»[7], развивал гуманистическое направление дагбитской школы Накшбандизма. Строго следуя этому учению своего отца, он добросовестно служил поддержанию мира и спокойствия в стране, толерантности между религиями, как пир-муршид, верный продолжатель идеи Накшбандизма.Он вел проповеди среди мусульман разных регионов, где и встречался индусами, тибетцами, огнепоклонниками, буддистами и конфуцианцами. Тогда он приходит к мысли о том, что, изучая религиозные идеи разных народов, необходимо отбирать у них общечеловеческие идеи. В изречениях Конфуция имеются ценнейшие идеи для воспитания совершенного человека, зрелой личности. Учение Конфуция, считал он, не только религия, но это – большая наука и философия. Ее надо изучать и распространять среди всего человечества.Ходжа Исхак с детства владел сильной логикой, которую унаследовал у своего отца, потом от своего учителя-наставника Мавляна Лутфуллаха Чусти[8].Ходжа Исхак Вали несколько раз посещал Восточный Туркестан. Побывал во многих городах Китая, Тибета, Индии, Турции, Ирана, Аравии, Египта. Там он проводил переговоры с буддистами, конфуцианцами, опирался на идеи исламской толерантности и подчеркивал важность взаимопонимания между людьми разных религий. Об этом рассказывается во многих источниках. Есть даже сказания, что он переводил конфуцианские пословицы на тюркский и персидский языки.Он смог решить множество сложных проблем в своей жизни, основываясь только на свою логику и эрудицию. Однажды Ходжа Хашимходжа обратился к Ходже Исхаку и попросил его объяснить значение повествования “Аль-вилояту афзалу минан нубуввати” (статус «вали»[9] выше статуса пророка). Тогда мыслитель, опираясь на свою логическую эрудицию, ответил, что Пророк Мухаммад (С.А.В.) обладал качеством «вали» еще до того, как ему пришло Божественное послание Аллаха, и еще тогда уже превосходил своих предшественников-пророков даже будучи в статусе «вали». Поэтому и говорят, что статус вали выше статуса пророка[10].В другой раз возник спор о разделе наследства в доме султанов Кашгара, и задача его разрешения выпала на Ходжа Исхака Вали. Наследниками были двое – старший и младший братья. . Они были недовольны способом распределения наследства со стороны Казы[11]. Следуя учению своих предков, Ходжа пригласил их к себе и обращаясь к ним сказал: «Давайте, один из вас станет разделителем имущества, а другой пусть выбирает желаемую часть из разделенного. Если разделявший был справедлив в своем деянии, то оставшаяся часть вполне должна удовлетворить его. Но если же разделитель как-то допустил несправедливость, тогда ему достанется остальная, т.е. меньшая часть, и таким образом он накажет самого себя». Это было очень сильное логическое решение.Ходжа Исхак Вали усердно трудился на пути установления и укрепления взаимопонимания и взаимопримирения между представителями различных религий. В результате в регионах, которыми он правил, люди разных религий и конфессий жили в гармонии, мире и спокойствии, и преобладала межэтническая и межконфессиональная взаимоподдержка. Такой подход главенствовал в учении его отца Махдуми Аъзама. Тот считал, что народы состоят из представителей различных народностей и этносов, исповедующих разные религии и принадлежащих различным конфессиям. Он пишет: «Люди исповедуют разные религии и придерживаются разных мазхабов, относятся к различным нациям и народностям, но нам, рабам божьим, не дано право судить кто из них прав, а кто нет. Только Всевышний Аллах в праве награждать или осуждать людей»[12]. Поэтому сохранение взаимной гармонии между религиями, между народами – главная задача правителей.Махдуми Аъзам подчеркнул, что люди других национальностей и религий не должны подвергаться дискриминации и изгнаниям. Именно поэтому на проповеди Ходжа Исхака Вали регулярно приходили представители разных религий, которые открыто говорили: «Дух истины заключен в речах этого мусульманина, и мы получаем духовную подпитку от его выступлений, которую мы не могли получить от своих священников».Учение Ходжа Исхака Вали – это учение, которое способствует религиозной терпимости, просвещению и гуманности и ставит человеческое достоинство превыше всего. Мыслитель активно распространял свое учение в Мавераннахре, Хорасане, Иране, Восточном Туркестане, Индии и Китае. Многие из его учеников продолжали развивать идеи своего учителя о религиозной терпимости, гуманизма и человеческой доброте.

Некоторые источники утверждают, что Ходжа Исхак Вали стоял в авангарде идеологической борьбы между «белогорцами» и «черногорцами» в Восточном Туркестане в XVI-XVII веках[13]. По сути это несправедливое обвинение в адрес Ходжа Исхака Вали. Он был сторонником добродушного, мирного отношения между родственными душами. Ходжа Исхак Вали очень уважал своего брата Мухаммада Амина – Ходжаи Калона, всегда следуя его советам и пытаясь получить благословение брата. Он также помог своему брату стать султаном в некоторых частях Восточного Туркестана.

Наше мнение подтверждается высказываниями Сайида Назара Ходжи Хоканди в его труде «Манокиби Ходжа Исхак Вали»[14] о том уважении и внимании, которое Ходжа Исхак оказывал Ходжа Калону. Фактически разногласие между двумя поколениями обострилось позже из-за вмешательства правителей, заинтересованных в конфликте, в их борьбе за престол. Поколение Ходжа Исхака Вали имело право претендовать как на религиозную, так и на светскую власть, потому что его отец был потомком сайидов, а его мать была монгольского происхождения (точнее, потомок Сотук Буграхана), в то время как потомки Ходжи Калона – Мухаммад Амина могли претендовать только на религиозную власть. Султаны и ханы разных стран стремились умело воспользоваться этим фактором в своих интересах. Ходжа Исхак Вали, предвидевший возможность возникновения подобных конфликтов, стремился их предотвратить.

Ходжа Исхак Вали также оставался верным учениям своих предков о религиозной и национальной толерантности. Он приводил примеры из образцовой жизни Пророка (С.А.В.), демонстрируя суть толерантности в исламе. Особенно примечательны события о том, как Пророк (С.А.В.) посетил больного еврея, о благословении Пророка (С.А.В.) своего христианского соседа или об инциденте с арабом-бедуином в открытом молитвенном зале[15], в которых хорошо отражена религиозная толерантность в исламе.

Согласно просветительским учениям Ходжа Исхака, религия по своей сути имеет два аспекта: поклонение и просвещение. Эти аспекты неразрывно связаны. Аскеты подчеркивают только поклонение, а (ориф) мудрые придерживаются аспекта просвещения. Каждый мусульманин должен уметь сочетать, объединять эти два аспекта. Те, кто считает, что религия состоит только из послушания и поклонения, ведут к догматикам, и предупреждают, что те, кто абсолютизирует просвещение и отрицает поклоненческий аспект, могут вступить в ряды мутазилитов.

Учение Ходжа Исхака по-прежнему имеет и большое практическое значение. Потому что ислам – это не только поклонение, это еще и знание, культура, философия. Великие ученые Мавераннахра, в том числе и Ходжа Исхак Вали развивали ислам как целостную культуру, как гуманистическую философию. В результате ислам наделил человечество новой философией, новым образом мышления, сочетающим рационалистические и иррационалистические идеи. Таким образом, Ходжа Исхак Вали развивая дагбитскую школу Накшбандизма, развивал идеи гуманизма и толерантности в философии.

 

Литература:

1. Ал-жомиъ ас-саҳиҳ (Ишончли тўплам). Ҳадис 4-жилд. Т.: Қомуслар бош таҳририяти, 1992.
2. Ислом энциклопедияси. Т.: «ЎзМЭ» ДИН, 2017.
3. Қулматов Ш., Бердимуродов А. Самарқанд ёдгорликлари. Т.:Наврўз, 2017.
4. Махдуми Аъзам. Рисолаи илмия //Махдуми Аъзам. Сийрати ва сурати. Т.: Навруз,1993.
5. Нарынбаев А.И. Реакционная роль суфизма в Восточном Туркестане.// PDF created with FinePrint pdfFactoryPro trial version http://www.pdffactory.com
6. Саид Назар Хожа Хўқандий. Қалбларнинг зиёси. Т.:Наврўз, 2014.
7. Тураев Б., Артиков М. Махдуми Аъзам мыслитель-гуманист. Т.: «Иннавацион ривожланиш» НМУ, 2020.
8. Хажи Нурхажи. Краткая история Яркендского ханства Саидия. (На уйгурском языке). – Урумчи, 1993.
9. Шажараи Хожа Исҳоқи Валий (қуддисе сирруҳу) // Саид Назар Хожа Хўқандий. Қалбларнинг зиёси. Т.:Наврўз, 2014.
10. https://islamist.ru/?s=%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B8;
11. PDF created with FinePrint pdfFactoryPro trial version http://www.pdffactory.com